Construire un dossier en faveur des réparations : apprenons, élaborons des stratégies et créons des réseaux

Les injustices historiques du colonialisme, de l’esclavage, de la traite négrière et de leurs séquelles ne sont pas prises en compte par les États et les autres acteurs responsables. Pourquoi ne voyons-nous pas un véritable bilan de ce passé alors que les communautés touchées dans le monde entier réclament des réparations depuis des décennies et des siècles ? Nous ne pouvons pas nous permettre de retarder davantage les processus de réparation.

À moins que ceux qui ont été impliqués dans ces préjudices historiques et continuent de bénéficier de ceux-ci (y compris les gouvernements, les monarchies, les églises, les acteurs privés et les institutions publiques telles que les musées) n’acceptent leur responsabilité et ne commencent à réparer leurs torts, ces héritages continueront de faire du mal et de causer des pertes aux générations futures.

Si le droit à réparation est inscrit dans le droit international des droits de l’homme, les gouvernements confrontés à des demandes de réparation contestent son applicabilité aux abus coloniaux et l’existence d’une obligation internationale de réparation dans le contexte de ces héritages historiques particuliers. Ils soutiennent que les crimes ont été commis il y a trop longtemps ou que le droit international applicable n’existait pas à l’époque où les crimes ont été commis, et que par conséquent les communautés n’ont pas droit à réparation. De tels arguments ne tiennent pas compte du fait que les violations des droits résultant du colonialisme, de l’esclavage et de la traite transatlantique des esclaves n’ont pas cessé, et que les descendants des victimes directes sont également touchés. Le colonialisme, l’esclavage et la traite des esclaves ne sont pas seulement des préjudices du passé. Leurs héritages persistent dans les structures actuelles de discrimination raciale, de subordination et d’inégalité. De plus, les débats ont tendance à se concentrer sur les demandes de réparation formulées par les gouvernements des anciennes colonies plutôt que sur les obligations envers les personnes et les communautés affectées.

Les réparations sont souvent interprétées à tort comme des demandes d’argent. Bien que l’indemnisation financière puisse être une composante de la justice réparatrice, les réparations sont bien plus qu’une somme d’argent due aux communautés et aux individus. Elles visent à reconnaître la responsabilité des États pour les conséquences de systèmes fondés sur la déshumanisation et l’exploitation des êtres humains, ainsi que sur la destruction des caractéristiques politiques, culturelles, spirituelles et matérielles des sociétés. Les réparations peuvent prendre de nombreuses formes et doivent être déterminées par les communautés concernées, mais elles peuvent inclure la restitution (y compris le droit au retour des personnes déplacées), la restitution des restes humains et des objets culturels, le rapatriement, les excuses, la commémoration et les garanties de non-répétition. Les communautés affectées doivent être véritablement et significativement centrées, représentées et consultées dans les processus de réparation. Un engagement purement étatique autour des héritages coloniaux, comme nous l’avons vu dans les cas récents, produit rarement, voire jamais, des résultats équitables pour les communautés.

Pour mettre un terme à ce cycle de séquelles, les acteurs responsables doivent prendre des mesures de réparation dès maintenant. Ils doivent mettre en place des processus de réparation centrés sur les victimes, indépendants, transparents et dotés de ressources, qui soient facilement accessibles aux communautés affectées, qui permettent véritablement la représentation et la participation des communautés à ces processus et qui aboutissent à une véritable prise en compte de ces séquelles ainsi qu'à la justice, à la réparation et à la guérison pour les communautés affectées.

De véritables processus de réparation constitueraient un pas en avant vers un monde équitable qui place la justice raciale au cœur de ses préoccupations, notamment le démantèlement des structures d’oppression enracinées dans le colonialisme. Ces héritages ont créé un déséquilibre dans la répartition des richesses à l’échelle mondiale, des inégalités et un racisme systémique profondément ancré qui perdure aujourd’hui.

À l’occasion des 140 ans de la Conférence de Berlin sur l’Afrique de 1884/1885, qui a vu l’expansion de la colonisation européenne sur le continent africain, Human Rights Watch, Amnesty International et African Futures Lab organisent cet atelier, destiné à servir d’espace d’apprentissage aux praticiens, communautés, militants et autres acteurs dans le but de faire progresser les réparations.

De nombreuses communautés touchées à travers le monde luttent pour obtenir réparation afin de remédier aux traumatismes multigénérationnels, aux souffrances émotionnelles, aux inégalités et aux pertes de richesses résultant de la colonisation, de l’esclavage et de la traite transatlantique des esclaves. Elles se heurtent à une résistance à leurs appels et doivent naviguer et s’engager dans des systèmes ancrés dans une colonialité persistante et des déséquilibres de pouvoir. L’ordre mondial racialisé enraciné dans la colonisation a été conçu pour bénéficier à quelques-uns et valoriser certaines vies par rapport à d’autres. Cependant, les personnes historiquement opprimées et systématiquement exclues ne veulent plus attendre la justice raciale et décoloniale. Le droit international exige une égalité réelle et la valeur de tous les êtres humains.

Lors de cet atelier, nous aurons d'abord une séance plénière où nous entendrons des experts, notamment des communautés en lutte pour obtenir des réparations, parler des différents processus pour discuter des défis et du pouvoir du contentieux stratégique. Nous entendrons, entre autres, parler des négociations entre la Namibie et l'Allemagne concernant les crimes coloniaux commis par l'Allemagne en Afrique du Sud-Ouest, du processus Grands Lacs-Belgique pour les réparations pour l'enlèvement forcé d'enfants métis, des négociations entre le Royaume-Uni et l'île Maurice sur les Chagos pour les réparations, et d'un cas de réparations envers la France.

Après la séance plénière, nous répartirons les participants en groupes pour approfondir les leçons apprises, discuter du cadre juridique et politique international des réparations, de ce à quoi pourrait ressembler un processus de réparation des meilleures pratiques, tout en explorant de nouvelles stratégies communes pour parvenir à une reconnaissance centrée sur la communauté du droit à réparation au niveau international. Nous discuterons de la manière dont nous pouvons donner aux communautés les moyens d’atteindre la justice décoloniale.

Il est plus important que jamais de tenir compte de l’héritage historique des peuples autochtones pour garantir la protection des communautés marginalisées du monde entier. Il existe des obligations internationales claires en matière de droits de l’homme qui interdisent toute forme de discrimination, garantissent la protection des droits des peuples autochtones et garantissent le droit à réparation en cas de violation des droits de l’homme. Il est temps de voir ces droits de l’homme réalisés.

Langue : Anglais

Avec : Almaz Teffera, Melissa Hendrickse, Rym Khadhraoui

Pour : la communauté afro-américaine, les militants, les BIPoC*, les étudiants, les communautés en lutte pour obtenir des réparations, les universitaires, les avocats et les groupes de la société civile

Experts

Le projet quinquennal Dekoloniale Memory Culture in the City s’est achevé en 2024 +++ Le site web du projet ne sera donc plus mis à jour +++ Une publication finale sur le projet sera publiée en septembre 2025 +++  Le projet quinquennal Dekoloniale Memory Culture in the City s’est achevé en 2024 +++ Le site web du projet ne sera donc plus mis à jour +++ Une publication finale sur le projet sera publiée en septembre 2025 +++  Le projet quinquennal Dekoloniale Memory Culture in the City s’est achevé en 2024 +++ Le site web du projet ne sera donc plus mis à jour +++ Une publication finale sur le projet sera publiée en septembre 2025 +++ 
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