Der in Kerala geborene indische Aktivist Arathil Candeth Narayanan Nambiar widmete einen Großteil seines Lebens dem Kampf für die indische Unabhängigkeit. In den 1920er Jahren wurde Berlin zu einem wichtigen Zentrum seines Aktivismus. Zunächst arbeitete er mit Kommunist*innen zusammen, floh aber aus Deutschland, nachdem er von den Nationalsozialisten verhaftet worden war. 1942 kehrte er aber in die Stadt zurück. Dieses Mal arbeitete er mit einem anderen Aktivisten zusammen, der im Kampf gegen den britischen Kolonialismus in Indien auch mit dem faschistischen Deutschland und Italien zusammenarbeitete.

Die Biografie des Journalisten und späteren Diplomaten A.C.N Nambiar weist auf die großen internationalen Netzwerke antikolonialer Aktivist*innen und auch die unterschiedlichen politischen Allianzen in diesen Kämpfen hin.

Dieser Text entstand im Rahmen der Kooperationsausstellung „Solidarisiert euch! Schwarzer Widerstand und globaler Antikolonialismus in Berlin 1919–1933“ der Dekoloniale. Erinnerungskultur in der Stadt und des Museums Charlottenburg-Wilmersdorf im Jahr 2023.

Der Kameruner Louis Brody (Bebe M'pessa) war ein bekannter Bühnen- und Filmschauspieler während der Weimarer und der Nazizeit. Obwohl er ein begabter Schauspieler war, wurde die Breite der ihm angebotenen Rollen zunehmend eingeschränkt und er wurde für das deutsche Publikum zur Figur des exotischen Anderen. Gleichzeitig setzte sich Brody aktiv gegen rassistische Darstellungen Schwarzer Menschen ein, indem er sich in mehreren Schwarzen antikolonialen und antirassistischen Organisationen in Deutschland engagierte, darunter der Afrikanische Hilfsverein und später die Liga zur Verteidigung der N*rasse. Sein politischer Aktivismus erstreckte sich auch auf die Schriftstellerei. 1930 spielte er in der von ihm selbst geschriebenen Revue "Sonnenaufgang im Morgenland", die Schwarze Geschichte und Kultur feiern wollte. Brody starb 1951 in Berlin.

In Potsdam ist der Wiederaufbau des Turms der Garnisonkirche im Gange: ein seit dreißig Jahren umkämpftes Projekt, da die Kirche wie keine andere in Deutschland für die Verbindung von Kirche und Militärgeschichte steht. Im Frühjahr 2020 hat die Stiftung Garnisonkirche ein Konzept für eine Dauerausstellung vorgelegt. Ob die Aktivitäten der Stiftung dem belasteten Erbe der Kirche gerecht werden, ist Gegenstand heftiger Debatten.

Ein Teil dieses Erbes ist das Wirken zweier Pfarrer in der Garnisonkirche im Zusammenhang mit der Niederschlagung des Yìhétuán Yùndòng - der „Bewegung der Verbände für Gerechtigkeit und Harmonie“ - im sogenannten Boxerkrieg in China und während des Genozids an den Ovaherero und Nama in „Deutsch-Südwestafrika“, dem heutigen Namibia.

Die beiden Geistlichen waren Zeitgenossen. Johannes Keßler, 1865 geboren, war von 1893 an Hofprediger und Garnisonpfarrer in Potsdam. Der ein Jahr ältere Max Schmidt löste ihn 1906 als Garnisonpfarrer und 1908 als Hofprediger ab.

Dieser Beitrag ist entstanden in enger Kooperation mit „Lernort Garnisonkirche“, die zum kolonialen Erbe der Garnisonkirche und dem „Tag von Potsdam“ weitergehende Recherchen angestellt haben.

Das mit seinem Hauptsitz im Wedding gelegene Robert Koch-Institut (RKI) ist heute eine Bundesbehörde für Infektionskrankheiten und nicht übertragbare Krankheiten. Als Einrichtung der öffentlichen Gesundheitspflege ist es vor allem seit der Corona-Pandemie des Jahres 2020 auch einer breiten Mehrheit der Bevölkerung bekannt geworden.

Benannt ist das Institut nach Robert Koch (1843-1910), der neben Louis Pasteur als wichtigster Begründer der wissenschaftlichen Bakteriologie gilt. Der Mediziner, Mikrobiologe und Hygieniker kam mit seinen Forschungen zu Milzbrand, der Entdeckung des Choleraerregers, vor allem aber mit der Entdeckung des Erregers der Tuberkulose zu Weltruhm.

Weniger bekannt ist die Verstrickungen Robert Kochs in den (deutschen) Kolonialismus. Wiederholt hatte der in Deutschland auch als Begründer der Tropenmedizin und -hygiene geltende Wissenschaftler darauf verwiesen, dass die die Bekämpfung der Tropenkrankheiten – vor allem der Malaria – „gleichbedeutend sein würde mit der friedlichen Eroberung der schönsten und fruchtbarsten Länder der Erde.“ In seiner Perspektive hegten die Bakteriologie und der Kolonialismus einen gemeinsamen Traum: den der „Beherrschung“ von Krankheiten wie dem „Tropenfieber“.

Bei diesem Text handelt es sich um einen bearbeiteten Auszug aus dem Buch „Berlin. Eine postkoloniale Metropole.“

Am 15. November jährt sich der Beginn der Berliner Afrikakonferenz zum 136. Mal. Anlässlich dieses Datums beruft das Projekt Dekoloniale Erinnerungskultur in der Stadt am 15.11.2020 um 14:00 Uhr die Dekoloniale Berliner Afrika-Konferenz ein.

Die Veranstaltung wird live aus dem Projektraum in der Wilhelmstraße 92 in Berlin-Mitte übertragen. Der Projektraum in der Wilhelmstraße 92 liegt zwischen den ehemaligen Standorten der Reichskanzlei und des Auswärtigen Amtes, den damaligen Schauplätzen des Geschehens. In der Reichskanzlei trafen sich 1884 die Gesandten der europäischen Mächte, der USA und des Osmanischen Reichs auf Einladung des Deutschen Reichs und der Republik Frankreich, um sich über die Regeln für die koloniale Aufteilung des Kontinents und damit auch über die Ausbeutung Afrikas zu verständigen.

Während auf der historischen Afrika-Konferenz 19 weiße Männer über vier Monate hinweg ihre kolonialen Interessen auf dem afrikanischen Kontinent in Ausgleich brachten, möchten wir nun ein antikoloniales Gremium - bestehend aus 19 Frauen afrikanischer Herkunft - einberufen. Die Dekoloniale Berliner Afrika-Konferenz ist zugleich Vorwort und Auftakt von Dekoloniale Erinnerungskultur in der Stadt.

Mit dem Team von Dekoloniale Erinnerungskultur in der Stadt, Tarik Tesfu und den 19 Konferenzteilnehmerinnen.

Am Donnerstag, den 1. September 2022 eröffnen wir das Dekoloniale Festival 2022 im Berliner Süden und nehmen die Stadtteile Friedrichshain-Kreuzberg, Neukölln und Tempelhof-Schöneberg genauer unter die Lupe. Wir starten auf dem Mariannenplatz und dem Studio 1 im Kunstquartier Bethanien und nähern uns dem emanzipatorischem und widerständigen Potenzial von [de]kolonialen Migrationen mit Workshops, Paneldiskussionen, Theater und Performance. Wie schon in der Zeit zwischen der Berliner Afrikakonferenz 1884/85 und der nationalsozialistischen Machtübernahme 1933 sind diese Berliner Stadtteile auch heute durch zahlreiche Netzwerke von Akteur*innen afrikanischer Herkunft geprägt, die trotz ihres bedeutenden Einflusses weder im kollektiven Gedächtnis verankert, noch im öffentlichen Raum sichtbar sind.

Am Freitag, den 2. September kommen wir mit unseren Gästen aus den ehemaligen deutschen Kolonien in Afrika auf dem Mariannenplatz zur »Dekoloniale Afrikakonferenz« zusammen.

Im Zentrum des diesjährigen Festivals stehen insbesondere auch die künstlerischen Arbeiten und urbanen Interventionen der 3 Dekoloniale Berlin Residents 2022, wie auch kolonialmigrantisch bedeutsame Biografien und damit verbundene Orte, die wir im Rahmen eines ganztägigen, dekolonialen Stadtspaziergangs am Samstag, den 3. September besichtigen werden.

Am Sonntag, den 4. September beschließen wir das Dekoloniale Festival 2022 im Austausch mit unseren Partnern Contemporary And (C&), der Berlin Biennale 12 und dem Friedrichshain-Kreuzberg Museum.

Und: Am Ende eines jedes Festivaltages gibt es spannende Performances!

Das »Dekoloniale Festival« verdichtet und reflektiert in künstlerischen und diskursiven Beiträgen die mit dem »Dekoloniale«-Gesamtprojekt verbundenen Themen. So waren wir in diesem Jahr im Osten Berlins unterwegs: Vom 15. - 17. Oktober eröffneten wir im Bezirksmuseum Treptow-Köpenick die überarbeitete Dauerausstellung »zurückgeschaut – Die Erste Deutsche Kolonialausstellung von 1896 in Berlin-Treptow«. Wir stellten die künstlerischen Interventionen der drei »Dekoloniale Berlin Residency 2021«-Künstlerinnen der Öffentlichkeit vor und sprachen darüber, ob und wie eine Dekolonisierung des Museums möglich ist.

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Wenn Sie die Videos mit Untertiteln anschauen möchten, können Sie diese in der unteren Leiste unter »CC« finden, woraufhin Sie eine Auswahl zwischen Deutschen, Englischen oder keinen Untertiteln erhalten.

"[De]koloniale Migrationen" ist der Titel des Dekoloniale Festivals 2022, bei dem wir insbesondere die Stadtteile Friedrichshain-Kreuzberg und Tempelhof-Schöneberg genauer unter die Lupe genommen haben. Wie schon in der Zeit zwischen der Berliner Afrikakonferenz 1884/85 und der nationalsozialistischen Machtübernahme 1933 sind diese Berliner Stadtteile auch heute durch zahlreiche Netzwerke von Akteur*innen afrikanischer Herkunft geprägt, die trotz ihres bedeutenden Einflusses weder im kollektiven Gedächtnis verankert, noch im öffentlichen Raum sichtbar sind.

Gemeinsam mit Vitjitua Ndjiharine (NAM), Maya Alam (D/USA) und Lulu Jemimah – den drei Künstlerinnen der Dekoloniale Residency 2022 – sowie Historiker*innen und Aktivist*innen, die jeweils kurze Inputs gegeben haben, besuchten wir bedeutende historische Orte des antikolonialen Widerstands im Berliner Süden. Im Zentrum des Festivals standen die künstlerischen Arbeiten und urbanen Interventionen der Dekoloniale Berlin Residents 2022, sowie Orte von kolonialmigrantischen Biografien, die wir im Rahmen eines ganztägigen, dekolonialen Stadtspaziergangs besichtigt und historisch eingeordnet haben.

Mit: Kwesi Aikins, Dr. Robbie Aitken, Maya Alam, Dr. Imani Tafari Ama, Judith Bauernfeind, Lulu Jemimah, Christian Kopp, Philipp Kojo Metz, Vitjitua Ndjiharine, Maresa Pinto, Anna Yeboah u.v.m.

In Bremen lassen sich nicht nur anhand von Straßennamen und Museen, sondern auch an Geschäften und Häuserfassaden koloniale Kontinuitäten ausmachen. Die Tour vom Stadtteil Schwachhausen in die zentral gelegene Bahnhofsvorstadt verhandelt die koloniale Vergangenheit dieser Erinnerungsorte und stellt Gegenwartsbezüge zu herrschenden Ungleichverhältnissen her. Sie besucht Straßen, die nach kolonialen Akteur*innen benannt wurden, welche in wirtschaftlicher oder ideologischer Hinsicht wesentlichen Einfluss auf die koloniale Geschichte genommen haben. Thematisiert wird auch die koloniale Vergangenheit eines bundesweit bekannten Unternehmensverbundes. Schließlich wird die enge Verknüpfung von Kunst, Handel und Kolonialismus aufgezeigt, die im stadtgeschichtlichen Diskurs noch zu wenig kritische Aufmerksamkeit erfährt, um von einer postkolonialen Auseinandersetzung sprechen zu können.

Die Eulenburg-Expedition nach Ostasien (1859–1862), benannt nach ihrem Leiter Friedrich Albrecht zu Eulenburg (1815–1881), der von Preußen unterstützt wurde und den Deutschen Zollverein repräsentierte, gilt als Wegbereiter der modernen deutsch-ostasiatischen Beziehungen.

Das Ziel der Expedition war die Etablierung diplomatischer und kommerzieller Beziehungen zwischen den deutschen Staaten und Ostasien, die den Eintritt Deutschlands in die politische und koloniale Bühne Asiens markierte. Die Expedition führte nach Japan, China und Siam. Hier wurden ungleiche Verträge mit den Ländern geschlossen – ein charakteristisches Merkmal westlicher Diplomatie in Ostasien während der Hochphase des Imperialismus und Kolonialismus.

Die Bedeutung dieser Expedition darf nicht unterschätzt werden. Die daraus resultierenden diplomatischen Beziehungen zwischen Deutschland und Ostasien hatte tiefgreifende Auswirkungen auf die regionale und globale Geschichte, die sowohl mit dem deutschen Imperialismus als auch mit den Modernisierungsprozessen in Japan und China zusammenhängen.

Bis zu seinem Tod im Jahr 1950 lebte der Togoer Amemenjong, später bekannt als Joseph Garber, fast fünf Jahrzehnte lang in Berlin. Seine Geschichte und die seiner in Berlin geborenen Kinder veranschaulichen, wie das Leben Schwarzer Deutscher durch den Kolonialismus und seine Hinterlassenschaften und später durch die Rassenpolitik der Nazis geprägt wurde.

Es war das Kolonialreich, das Garber nach Deutschland brachte. Zunächst kam er 1891 aus Ausbildungsgründen und dann 1896, um als Teil einer sogenannten Völkerschau auf der Ersten Deutschen Kolonialausstellung in Berlin-Treptow ausgestellt zu werden. Nach dem Ende der Ausstellung beschloss er zu bleiben, machte eine Ausbildung zum Schneider und fertigte während des Weltkriegs Militärjacken für die deutsche Armee an, bevor er in den Krieg einberufen wurde. In Berlin-Neukölln heiratete er 1910, gründete eine Familie und betrieb bis zur Weltwirtschaftskrise eine erfolgreiche Herrenschneiderei.

Da er nie deutscher Staatsbürger, sondern nur deutscher "Schutzgebietsangehöriger" war, waren Joseph und seine Kinder nach dem Ende des deutschen Kolonialreichs praktisch staatenlos. Dieser fehlende rechtliche Schutz machte die Familie nach der Machtübernahme durch die Nazis zunehmend verwundbar. Wie alle Schwarzen Einwohner*innen wurden auch Joseph und seine inzwischen erwachsenen Kinder ausgegrenzt und zunehmend diskriminiert. Joseph wurde mehrmals wegen fehlender Ausweispapiere verhaftet, während seine Kinder kaum eine andere Möglichkeit hatten, als ihren Lebensunterhalt durch Auftritte in exotischen Shows und NS-Propagandafilmen zu bestreiten, die die koloniale Vergangenheit verherrlichten.

Joseph und seine Kinder überlebten das Naziregime. In der Zeit nach 1945 verließen alle vier Garber-Geschwister Deutschland und versuchten, sich anderswo ein neues Leben aufzubauen.

Nach jahrzehntelanger Kritik von Schwarzen/afrikanischen Akteur*innen und solidarischen Organisationen wurden am 2. Dezember 2022 in Berlins „Afrikanischem Viertel“ der Nachtigalplatz und die Lüderitzstraße umbenannt. Die filmische Dokumentation »Uhuru Amani Umoja« von B‘net Rahal befragt fünf Aktivist*innen zur Geschichte des Viertels, zur Erinnerungskultur in Deutschland und zur Bedeutung von Straßenumbenennungen im Sinne eines kritischen Gedenkens an die deutsche Kolonialgeschichte. Sie berichtet vom afrikanischen Widerstand gegen die Deutschen und hält die feierlichen Umbenennungszeremonien im „Afrikanischen Viertel“ mit der Kamera fest.

Hinweis: Der Film besteht hier aus drei Teilen, die an verschiedenen Orten im „Afrikanischen Viertel“ präsentiert werden. Bei Interesse ist die vollständige Doku auch in ihrer Vollversion unter folgendem Vimeo Link zum Sichten und Weiterleiten verfügbar:

Vollversion: Uhuru Amani Umoja

Gibeon (!Khaxa-tsûs) ist heute eine Gemeinde in der Hardap-Region im Süden Namibias. Die Gemeinde hat ca. 4000 Einwohner und liegt 70 km südlich der Regionalhauptstadt Mariental in der Nähe des Großen Fischflusses, eines saisonalen Wasserlaufs mit zeitweise dramatischen Überschwemmungen. Als dauerhafte Siedlung wurde Gibeon 1863 gegründet, als sich Kaptein Kido (Cupido) Witbooi von den /Khowesen dort niederließ.

Nach den dramatischen Zeiten des späten 19. Jahrhunderts wurde Gibeon Bezirkshauptstadt unter der deutschen Kolonialmacht und offizieller Wohnsitz von Kaptein Hendrik Witbooi (Auta !Nanseb), als er 1894 von der deutschen Kolonialmacht zu einem „Schutzvertrag“ gezwungen worden war. Im Jahr 1904 war Gibeon der Ausgangspunkt des Nama-Deutschen Krieges (1904-1908). Nach dem Völkermord konnten die Nama nur langsam zurückkehren, und unter südafrikanischer Herrschaft (1915-1990) fassten die Witbooi im Krantzplatz-Reservat, das nördlich an die Gibeon Townlands angrenzt, wieder Fuß. Während dieser langen Zeit hielten sie an den prekären Möglichkeiten fest, die sie hatten um den Zusammenhalt der /Khowesen beizubehalten.

In den 1970er Jahren, als sich wichtige Nama-Führer der SWAPO anschlossen, wurde Gibeon zur „Hauptstadt des Südens“ der Befreiungsbewegung. Gibeon war auch ein wichtiges Zentrum für das Schulwesen.

Nach der Unabhängigkeit wurde die Siedlung als politische Gemeinde organisiertt und zum Zentrum eines Wahlkreises für den Hardap-Regionalrat. Sie ist nach wie vor die traditionelle Hauptstadt der /Khowesen.

Die Chinesin Hu Lanqi war eine politische Aktivistin, die zwischen 1929 und 1933 in Berlin lebte. In Berlin war sie in kommunistischen Kreisen aktiv und kämpfte gegen den japanischen Imperialismus in China. Aufgrund ihrer politischen Aktivitäten wurde sie 1933 von den Nationalsozialisten verhaftet und in einem Berliner Frauengefängnis inhaftiert. Über ihren Aufenthalt verfasste sie eine Serie von Artikeln und wurde damit in kommunistischen und literarischen Kreisen bekannt.

Zurück in China wurde Hu zur ersten Generalin Chinas ernannt und organisierte einen Frauenkorps. Nach der Machtübernahme der Kommunist*innen wurde sie 1957 jedoch als „Rechte“ eingestuft und erst in den 1970er Jahren rehabilitiert. Hu starb 1994 in ihrer Geburtsstadt Chengdu.

Als antikoloniale Aktivistin, Studentin und Kommunistin führte Hu ein transnationales Leben und arbeitete mit zentralen Akteur*innen der antiimperialistischen, kommunistischen Netzwerke der Zwischenkriegszeit zusammen.

Die Lebensgeschichten des Kameruners Jacob N'dumbe und seiner in Berlin geborenen Tochter Martha zeigen, vor welch großen Herausforderungen Schwarze Männer und Frauen standen, wenn sie vor 1945 ein Leben in Deutschland aufbauen wollten. Jacob kam ursprünglich als Teil der kamerunischen Gruppe, die an der Berliner Kolonialausstellung von 1896 teilnahm, nach Deutschland. Während viele seiner Zeitgenossen nach dem Ende der Ausstellung nach Hause zurückkehrten, entschied er sich, in Berlin zu bleiben und sich schließlich dort niederzulassen. Er machte eine Ausbildung zum Schmied, heiratete und gründete eine Familie. Seine Tochter Martha wurde 1902 geboren.

Wirtschaftliche Instabilität und zunehmende soziale und politische Ausgrenzung prägten das Leben der beiden: Jacob wurde während des Kaiserreichs die deutsche Staatsbürgerschaft verweigert, er hatte Schwierigkeiten, eine feste Anstellung zu finden, und seine Ehe zerbrach. All dies wirkte sich auf seine psychische Gesundheit aus. Auch Martha hatte es schwer, ihren Lebensunterhalt zu verdienen und wandte sich der Kleinkriminalität und Prostitution zu. Unter den Nazis galt sie als "Asoziale" und wurde schließlich im Konzentrationslager Ravensbrück inhaftiert, wo sie im Februar 1945 starb.

Bauingenieur, Kriegsveteran, Sänger, Tänzer, Film- und Theaterschauspieler, antikolonialer und antirassistischer Aktivist, Panafrikanist und Kommunist - der Kameruner Joseph Ekwe Bilé war all das und mehr. Er war zweifelsohne einer der wichtigsten Schwarzen politischen Aktivisten der Weimarer Zeit. Durch sein Engagement innerhalb der transnationalen Netzwerke der Kommunistischen Internationalen und des Panafrikanismus gab er der Schwarzen Community in Deutschland eine politische Stimme. Er arbeitete mit prominenten und einflussreichen Schwarzen Aktivisten wie George Padmore, Tiemoko Garan Kouyaté, James Ford und Jomo Kenyatta zusammen, prangerte öffentlich die Gewalt der europäischen Imperien an und forderte gleiche Rechte für Schwarze Menschen weltweit. Gleichzeitig war er ein begabter Künstler und teilte die Theaterbühne mit Weltstars wie Josephine Baker in Wien und Paul Robeson in Berlin.

In der Bremer Innenstadt finden sich unterschiedliche Spuren der kolonialen Geschichte, an denen sich das Zusammenspiel vieler Faktoren widerspiegeln, die zur kolonialen Ausbeutung Afrikas, Asiens und der pazifischen Inseln sowie dem damit verbundenen Aufstieg Bremens als Handelsstadt beitrugen.

Die Stationen dieser Tour markieren die Knotenpunkte kolonialer Kontexte, die sich aus dem Einfluss einzelner Kaufleute, der Missionierung und des Handels mit Kolonialwaren ergibt. Darunter fällt das Denkmal des Reichskanzlers Otto von Bismarck, die Baumwollbörse und die Böttcherstraße, der Schokoladenfeinkostladen von Hachez & Co. und der Sitz der Norddeutschen Missionsgesellschaft.

Die kolonialen Bestrebungen des Deutschen Reichs förderten Ende des 19. Jahrhunderts eine akademische Beschreibung, Ordnung und Kartierung von Gebieten, Sprachen und Menschengruppen.

In diesem Kontext konnten sich innerhalb weniger Jahrzehnte die Disziplinen Afrikanistik, Arabistik („Orientalisches Institut“), Ethnologie und Geographie als eigenständige Institute an der Universität Leipzig etablieren. Die oft vorurteilsbehaftete wissenschaftliche Beschäftigung trug zur rassistischen Konstruktion des „Fremden“ bei. Indem sich stereotype Vorstellungen über „den Orient“, „Afrika“, und eine rassifizierende Einteilung von Menschengruppen verfestigten, wurde die Abwertung außereuropäischer Kultur zur gesellschaftlichen Norm. Die in den vermeintlich wissenschaftlichen Studien gewonnenen Erkenntnisse konnten zur Verbreitung der Ideologie von einer „weißen Überlegenheit“ und damit zur Rechtfertigung kolonialer Inbesitznahme herangezogen werden.

Auch wenn die koloniale Wissensproduktion durch die Disziplinen selbst seit einigen Jahren kritisch hinterfragt und aufgearbeitet wird, wirkt das Erbe dieser Wissenstradition bis heute nach – auch in Leipzig.

Straßennamen dienen der Orientierung im Stadtraum, sie erfüllen aber auch erinnerungspolitische Aufgaben: Durch die Benennung von Straßen nach Personen, Orten oder Ereignissen werden diese geehrt und im kollektiven Gedächtnis der Stadtbevölkerung verankert. Sie sind daher immer auch Ausdruck der Geschichtsschreibung aus Sicht derer, welche die Macht hatten bzw. haben, über Straßennamen zu entscheiden.

Schon seit Jahrzehnten gibt es daher auch zivilgesellschaftlich initiierte Kontroversen um Straßennamen, die kolonialrassistische Akteur*innen oder Taten würdigen. Für diese werden in der Regel eine kritische Kontextualisierung (z.B. durch Erklärungsschilder) und im Extremfall auch eine Umbenennung gefordert, denn koloniale Gewalt und Menschenverachtung sollten im Stadtbild nicht glorifiziert werden.

Das gilt auch für Leipzig, denn auch hier finden sich zahlreiche Straßennamen, welche die Verstrickung der Stadt in den Kolonialrassismus verdeutlichen. Im Unterschied zu westdeutschen Städten wurden viele Straßen mit kolonialem Hintergrund schon während der DDR-Zeit umbenannt. Indem Spuren stillschweigend entfernt wurden, blieb eine umfassende geschichtliche Aufarbeitung des Kolonialismus allerdings auch in Ostdeutschland aus.

Im Fall von Straßenumbenennungen bietet sich zudem die Chance, einen Perspektivwechsel von den Täter*innen hin zu den ehemals Kolonisierten vorzunehmen und dabei Widerstand gegen Kolonialherrschaft und koloniale Ideologien sichtbar zu machen. Dabei bleibt der kolonialgeschichtliche Bezug des Namens erhalten, aber bisher vernachlässigte Akteur*innen und unsichtbare Geschichten treten ins öffentliche Bewusstsein. So wäre ein alternativer Namensgeber für die dem Leipziger Zoogründer gewidmete Ernst-Pinkert-Straße z.B. Hassan Essahas, der 1906 während einer „Menschenschau“ im Leipziger Zoo an einer Lungenentzündung starb.

Der chinesische Kommunist Liao Huanxing wurde 1895 in Hengyang in der Provinz Hunan geboren und trat im Alter von 27 Jahren in die neu gegründete Kommunistischen Partei Chinas (KPCh) ein. Von 1922 bis 1928 lebte er in Berlin, wo er unter anderem als Sekretär des Vertretungsbüros der Nationalen Volkspartei Chinas – Kuomintang (KMT) arbeitete. Durch seine guten Deutschkenntnisse schloss er schnell Kontakt zu deutschen Kommunist*innen. Liao wurde eine zentrale Figur des Brüsseler Kongresses der Liga gegen koloniale Unterdrückung und arbeitete danach als Leiter der Chinesischen Nachrichtenagentur.

Nachdem ein Streit mit dem kommunistischen Verleger Willi Münzenberg eskalierte, ging er mit seiner Familie nach Moskau. Dort wurde Liao gemeinsam mit seiner Frau, der deutschen Arbeiterin Dora Liao-Dombrowski, während der stalinistischen Verfolgung und Ermordung von als politisch „unzuverlässig“ geltenden Menschen, 1938 verhaftet und zu Strafarbeit in sibirischen Lagern verurteilt. Liao starb 1964 nach seiner Rückkehr nach China.

Sein Leben widmete er als „Berufsrevolutionär“ dem antikolonialen und antiimperialistischen Kampf im Dienste der Kommunistischen Internationale (Komintern). Liaos Biografie steht paradigmatisch für den Aufstieg und Niedergang der internationalen antikolonialen Netzwerke im Berlin der 1920er Jahre.

Mangi Meli war ein Chief der Chagga im heutigen Old Moshi am Kilimanjaro in Tansania. Anders als sein Vater Mangi Rindi Mandara wehrte sich Meli gegen den deutschen Herrschaftsanspruch. Zunächst kämpfte er erfolgreich gegen die sog. „Schutztruppe“, musste sich aber letztlich den Kolonialtruppen ergeben. So wurde (Old) Moshi zum deutschen Machtzentrum am Kilimanjaro.

Im Jahr 1900 wurde Mangi Meli mit weiteren Chiefs und Anführern erhängt, weil sich diese angeblich gegen die Deutschen verschworen hatten. Das Trauma der Hinrichtung klingt bis heute in überlieferten Liedern und Erzählungen nach.

Mit Melis Tod fand die Grausamkeit allerdings kein Ende: Sein Kopf soll abgetrennt und nach Deutschland geschickt worden sein, so erzählte es Melis Frau ihrem Enkel Isaria. Bis heute bemüht sich dieser um eine Rückkehr von Mangi Melis Haupt nach Old Moshi.

Tatsächlich belegen Akten, dass etliche Gebeine aus Moshi zum Zweck rassistischer Forschung an das Völkerkundemuseum in Berlin geschickt wurden. Trotz intensiver Bemühungen konnte Melis Haupt bisher nicht identifiziert werden. Seit 2019 erinnert in Old Moshi eine Ausstellung von Flinn Works und ein spendenfinanziertes Denkmal an Chief Meli.

Seine Geschichte steht beispielhaft für den lokalen Widerstand gegen den Kolonialismus in Deutsch-Ostafrika und für die Brutalität der deutschen Herrschaft. Zudem zeugt sie von andauerndem Unrecht durch die Verschleppung von ancestral remains im Namen der Wissenschaft.

Der Kameruner Quane a Dibobe, besser bekannt als Martin Dibobe, war einer der Bedeutendsten unter den Afrikanern, die vor 1945 in Deutschland politisch aktiv waren. Er kam 1896 als Teilnehmer an der Ersten Deutschen Kolonialausstellung – nichts anderes als ein Menschenzoo - nach Deutschland und ließ sich in Berlin nieder.

Dibobe machte Karriere bei den Verkehrsbetrieben der Stadt. Obwohl einiges über sein Leben unklar bleibt, ist Dibobes Aktivismus mit der beindruckenden, 32 Punkte umfassenden Petition, die er 1919 initiierte und an die deutschen Behörden übergab, am besten belegt. Während Dibobe und die anderen Mitunterzeichner der neuen Republik Treue schworen, forderten sie eine komplette Erneuerung der kolonialen Beziehungen zwischen Deutschland und Kamerun und die Gleichberechtigung von Afrikanern sowohl in Afrika als auch in Deutschland.

In den ehemaligen Hafenarealen der Überseestadt ist die koloniale Vergangenheit an unterschiedlichen Orten sichtbar und setzt sich bis heute durch Ungerechtigkeiten im globalen Warenhandel fort. Doch das Selbstverständnis Bremens als traditionelle Handelsstadt wird bislang kaum mit dem kolonialen Fundament des Reichtums in Verbindung gebracht – historische und anhaltende Ausbeutungsverhältnisse bleiben oft unerwähnt. Welchen Vorteil der Kolonialismus und die kolonialen Infrastrukturen für Bremens Handel mit Kolonialwaren darstellte, wird im folgenden Rundgang durch die Bremer Überseestadt deutlich.

Regina Bruce / Savi de Tové kam im Jahr 1900 als Tochter togolesischer Kolonialmigrant*innen in Wuppertal auf die Welt. Als Kleinkind reiste sie mit ihrer Familie und deren Schaustellunternehmen durch ganz Europa. Ihre Kindheit und Jugend verbrachte sie bei Pflegeeltern in Norddeutschland. In Hamburg machte sie schließlich eine Ausbildung zur Erzieherin und arbeitete in einem Kinderheim. Hier war sie Teil der Schwarzen Community, die sich gegen anti-Schwarzen Rassismus in der Weimarer Republik wehrte. Mitte der 1920er Jahre verließ sie Deutschland gemeinsam mit ihren zwei Schwestern und zog nach Togo, wo sie nach einem langen Leben im Jahr 1991 verstarb.

Ihre bemerkenswerte Biografie ist Teil der deutsch-togolesischen Kolonial- und Migrationsgeschichte. Regina Bruce / Savi de Tovés Leben erzählt auch von den Handlungsmöglichkeiten und -grenzen einer Schwarzen Frau im 20. Jahrhundert.

Bei ihrer Geburt bekam Regina Bruce / Savi de Tové mehrere, mir nicht bekannte Ewe-Vornamen. Da sie in den Tonaufnahmen über sich selbst als Regina spricht, nutze ich hier diesen Vornamen.

Über 120 Jahre nach der Geburt von Regina Bruce / Savi de Tové versuche ich, ihre Biografie nachzuvollziehen. Was sie selbst gefühlt und gedacht hat, ließ sich in den Quellen oftmals nicht finden. Erst kurz vor Fertigstellung ihrer Lebensgeschichte stieß ich auf Tonaufnahmen, auf denen sie mit 75 Jahren von ihrem Leben bis ungefähr 1930 erzählt. So entstand ein neues Bild, ich konnte Zitate von ihr selbst einfügen und ihre Perspektive in den Vordergrund stellen.

Dennoch ist es wichtig aufzuzeigen, aus welcher Perspektive ich Regina Bruce /Savi de Tovés Biografie verfasse: Als weiße deutsche Frau bin ich selbst von der kolonialen Geschichte geprägt. Auch wenn ich eine rassismuskritische, feministische Perspektive einnehme, speist sich ein Großteil meines Wissens aus eurozentrischen Archiven. Mit einem anderem Wissens- und Erfahrungshintergrund ließe sich Regina Bruces / Savi de Tovés Geschichte sicherlich anders erzählen.

In dieser zweiten Edition der Dekoloniale [Re]visionen Denkwerkstatt widmen wir uns der langen Geschichte und neuen Gegenwart von Restitutionsforderungen. Wie gestalten sich zeitgenössische, afrikanische Erinnerungskulturen in Abwesenheit ihrer kulturellen/sakralen Objekte und menschlichen Gebeine aus kolonialen Kontexten? Wie (radikal) muss das Museum als Institution neu gedacht werden? Wie kann dieses ›Neue afrikanische Museum‹ zum lebendigen Ort des Polylogs, des Gedenkens und des Ausstellens – unter zivilgesellschaftlicher Beteiligung werden?

Warum fragen afrikanische Berlin-Besucher:innen noch immer vergebens nach einem angemessenen Erinnerungsort für die weltweit berüchtigte Berliner Afrika-Konferenz? Wieviele Meter waren es vom Sitz der Deutschen Bank bis zum Kommando der kolonialen "Schutztruppe"? Was hat die Berliner M-Straße mit dem Konzentrationslager Sachsenhausen zu tun und wann forderten Aktivisten afrikanischer Herkunft erstmals einen Schwarzen Repräsentanten im deutschen Parlament?

In Kooperation mit interfilm Festival lädt Dekoloniale Erinnerungskultur in der Stadt zu einem filmischen und digitalen Stadtrundgang ein, um diesen Fragen genauer auf den Grund zu gehen. Mit geschichtlichen Kurzvorträgen und thematisch ausgewählten Kurzfilmen kann der Stadtrundgang sowohl im digitalen Raum als auch im realen Berlin-Mitte abgelaufen werden.

Diese Tour zeigt koloniale Straßennamen wie die Kiautschoustraße, den Pekingerplatz und die Samoastraße in Berlin-Wedding und zeichnet das Erbe des deutschen Kolonialismus in Qingdao, Peking und Apia nach.

Obwohl die deutschen Kolonialambitionen nur von kurzer Dauer und weitgehend begrenzt waren, hatten sie tiefgreifende Auswirkungen auf China. Sie beschleunigten den Untergang des chinesischen Kaiserreichs und lösten eine Studierendenbewegung aus, die Chinas Entwicklung veränderte. Auch die Folgen der Niederschlagung der widerständen Yihetuan-Bewegung (1900–1901) durch die „Vereinigten acht Staaten“ sind bis heute in deutschen Museen erkennbar, in denen eine bedeutende Anzahl wertvoller, aus China geraubter Artefakte ausgestellt werden.

In dieser Tour werden auch die Verflechtungen zwischen dem deutschen Einfluss in China und Samoa aufgezeigt. Zentral dafür ist die Ausbeutung der natürlichen Ressourcen und der billigen Arbeitskräfte, die den deutschen Kapitalismus vorantrieben.

Wie setzte die Deutsche Bank ihre maßgebliche Beteiligung am Kolonialismus in Szene? Seit wann wird in Berlin das kolonialrassistische Bild von Menschen afrikanischer Herkunft, welche sich in den Dienst weißer Europäer*innen stellen, gepflegt? Wo befand sich die weltweit größte Sammlung geraubter Vorfahr*innen/menschlicher Überreste? Wie blickten Kolonialmigrant*innen aus Kamerun und Ostafrika im Jahr 1919 auf 35 Jahre deutsche Kolonialherrschaft zurück?

Unser UNEXPECTED LESSONS Walk führt durch das alte und neue Regierungsviertel Berlins, von wo aus der europäische und deutsche Kolonialismus entscheidende Impulse erhielt. In Berlin lebende Aktivist*innen und Expert*innen aus Namibia, Tansania, den USA und Deutschland sprechen über den Vernichtungswillen der deutschen Kolonialherren, Berlins rassistische Traditionen, skrupellose Sammlungsmanie und antikolonialen Widerstand an prominenten, aber kaum beachteten Orten.

Virendranath Chattophadyaya, oder „Chatto“, war der Inbegriff eines transnationalen Revolutionärs und widmete sein Leben dem indischen Nationalismus und dem Kampf gegen den britischen Kolonialismus. Sein revolutionärer Eifer führte ihn von seinem Studium in London durch ganz Europa – auf der Suche nach Unterstützung und Verbündeten für die globale Kampagne gegen die britische Herrschaft.

Der zentrale Knotenpunkt seiner europäischen Odyssee war Berlin. Hier war er Mitbegründer des Berliner Komitees, das später als Indisches Unabhängigkeitskomitee bekannt wurde, einer Organisation, die während des Ersten Weltkriegs ein Bündnis mit Deutschland einging, um indische Aufstände zu unterstützen. Während und nach dem Krieg reiste Chatto von seinen Standorten in Berlin und Stockholm aus zu Konferenzen und knüpfte persönliche Kontakte zu anderen sozialistischen und antiimperialistischen Radikalen und Regierungsvertretern. Damit konnte er in ganz Europa Kooperationen aufbauen und wichtige Finanzmittel sichern. Er integrierte weit entfernte Kolonialstandorte wie Singapur, Konstantinopel und Afghanistan in ein globales Netzwerk und verbreitete antibritische Propaganda unter indischen Landsleuten, die sich aufgrund des Militär- und Arbeitskräftebedarfs des Imperiums weltweit angesiedelt hatten.

Chattos Leben wirft ein Licht auf Berlin als antiimperialistisches Zentrum und gibt einen Einblick in das Leben eines kosmopolitischen Revolutionärs, der aus persönlichen Gründen und im Dienste des antikolonialen Kampfes zur Migration gezwungen war. Intellektuell durch sein Lebenswerk inspiriert und gleichzeitig in ständiger Gefahr, erlebte Chatto politische Rückschläge und Veränderungen, während ihn sein Weg ideologisch weiter nach links und geografisch weiter nach Osten führte.
Als sich nach der russischen Revolution der Kommunismus entwickelte, sah er die radikale Linke als den einzigen wahren Verbündeten des antikolonialen Kampf. Er zog nach Moskau, wo er schließlich von Stalin hingerichtet wurde. Er hinterlässt jedoch ein Vermächtnis, das in antiimperialistischen Kreisen große Bewunderung hervorrief.

Windhoek, die Hauptstadt Namibias, wurde 1840 vom Oorlam-Chief Jonker Afrikaner gegründet. Er benannte sie nach den Winterhoek-Bergen in Tulbagh in Südafrika, in denen er aufwuchs. Doch im Zuge des deutschen Kolonialismus wurde die Geschichte Windhoeks 1890 umgeschrieben: Die Gründung wurde jetzt dem deutschen kolonialen Reichskommissar Curt von François zugeschrieben. Er hatte den Ort besetzt und die Festung "Alte Feste" dort errichtet. Bekräftigt wurde diese Erzählung der deutschen Gründung durch eine Statue, die 1965 errichtet wurde und François als Gründer Windhoeks ehrte.

Diese Geschichte zeigt, wie die Denkmäler Windhoeks die Weltanschauung derjenigen widerspiegeln, die sie in Auftrag gaben - und derer, die sie akzeptierten. In dieser Tour werden unterschiedliche koloniale und antikoloniale Denkmäler in Windhoek beschrieben.